Осетинские похороны и слова соболезнования, какие есть особенности

Осетины — один из народов Северного Кавказа. Со второй половины 18 века большинство проживало на территории России. Осетины отличаются от своих соседей тем, что говорят на языке иранской группы, к которой не принадлежит ни один другой народ на Северном Кавказе, а также вероисповеданием. В отличие от большинства других этнических групп региона, большинство осетин не мусульмане, а православные христиане.

Более того, этот народ был крещен дважды. Сначала в раннее Средневековье туда пришло византийское христианство, которое затем полностью слилось с местными верованиями, хотя и оставило осетинам представление о едином боге и загробной жизни. Позже, после присоединения к России, осетины снова крестились, хотя некоторые из них к тому времени приняли ислам, который до сих пор распространен среди этого народа.

Однако принадлежность к той или иной религии для осетин вторична по отношению к верности традиционным обрядам. Северная Осетия является «рекордсменом» среди регионов России по количеству жителей, называющих традиционные обряды предков своей основной религией. И даже те, кто считает себя мусульманами и христианами, в основном соблюдают одни и те же обычаи, немного видоизмененные в соответствии с требованиями религии. Похороны не являются исключением, и они почти одинаковы для осетин-христиан, мусульман, последователей традиционной религии или атеистов, которые стараются оставаться верными своей культуре.

Однако эту сущность не следует путать с неизменностью. Этнографические исследования показывают, что, как и всякая живая традиция, осетинские захоронения многократно менялись за последние 200 лет. Произошло это под влиянием экономических и социальных факторов, а также вследствие контактов с другими народами, прежде всего с русскими. Просто эти изменения в равной степени охватили все общество.

Прощание с покойным

Традиционный погребальный обряд в Осетии строился вокруг двух факторов. Во-первых, дать усопшему все необходимое в загробной жизни. Во-вторых, союз живых в трауре и почтении к умершему. Похороны в Осетии, как и в других частях Кавказа, являются публичным мероприятием. Этнографы пишут о случаях, когда вся деревня бросала работу, чтобы прийти в дом, где произошла трагедия, и выразить свои соболезнования. Даже просто проходивший мимо путик должен был зайти и выразить сочувствие своим родным, или просто помолиться, то ли по-христиански, то ли по-мусульмански.

Для организации этой процедуры ближайшие родственники-мужчины стояли у входа в дом и принимали соболезнования, а женщины находились внутри помещения и оплакивали умершего. К ним присоединились гости, в том числе «профессиональные» провожающие – карагганаги. Таможня строго регламентировала порядок, в котором люди должны подходить и выражать соболезнования, в какие группы они должны идти, что делать и говорить. Но к таким правилам теперь относятся менее строго. При этом, вопреки строгому пониманию мусульманских традиций, усопшего хоронили лишь на второй, а то и на третий день, что давало возможность всем желающим посетить дом.

Осетинская могила

До 19 века осетин хоронили в своеобразных склепах, воздвигнутых в горах. Позже идея могил и гробов пришла к ним от русских, хотя они часто устроены иначе, отражая древнее нежелание просто хоронить умерших в земле. Могильная яма глубиной около 1,2 метра изнутри была обложена кирпичом. А после того, как гроб ставили в могилу, поверх кирпичей клали металлические листы или бетонные плиты, создавая подобие небольшого склепа. Такое «воздушное захоронение», при котором не только покойник, либо его гроб не соприкасается с землей непосредственно, было связано с домом – именно за постройку «дома» землекопы благодарили покойника.

Проводы покойного

Представление о том, что жизнь после смерти не только продолжается, но и вообще не так уж отличается от земной жизни, пронизывало традиционные осетинские похороны. Так что покойника по традиции наряжали очень дорого, чтобы ему «не стыдно было явиться на тот свет». В некоторых старых археологических исследованиях упоминаются захоронения, где умерших укладывали по 4-5 мастей, сложенных друг на друга и сделанных из материалов, которые осетины не всегда могли себе позволить в быту. Еще в имперский период русские исследователи рассказывали о случаях, когда осетины продавали буквально все свое имущество, лишь бы одеть умершего «как следует», хотя это может быть и преувеличением. Перед тем, как покойного одели, его также нужно было вымыть.

Затем состоялись и сами похороны. Под них в могилу покойника положили отрубленное ухо его лошади. Судя по всему, это некая «замещающая жертва», заменяющая традицию закапывания реального животного вместе с его хозяином. Даже сейчас, после смерти коневода, одному из его животных ритуально отрезают ухо, и такое животное нельзя потом продать.

Также в могилу умершего женатого мужчины бросают косу или прядь волос жены, а некоторые источники утверждают, что еще в 19 веке женщины отрезали уши и отправляли на погребение вместе с покойником. При этом традиционно право на место захоронения предоставлялось только мужчинам, хотя сейчас этот обычай соблюдается менее строго.

Над могилой произносились короткие речи, разжигался костер, призванный «согреть» усопшего. Однако настоящая забота заключалась не в обеспечении теплом, а в еде. Осетины были очень требовательны, когда дело касалось кормления мертвецов. Именно этой цели и служило празднество, последовавшее сразу за похоронами – съеденная на нем пища отправлялась к столу усопшего. А чтобы оно до него дошло, да еще и чертей изгнало, осетины перед едой прикасались ножом к каждой тарелке.

В то же время, по нашим меркам, традиционное празднование было достаточно скромным, и уже потом, возможно, тоже под влиянием русских, оно превратилось в большое празднество, имевшее целью не только накормить усопшего, но и объединить живые. Как и все остальное, еда была строго регламентирована, кроме того, существовал определенный порядок тостов: сначала в честь Бога, затем в честь усопшего и, наконец, в честь его семьи.

После «первой» маркировки прощальный цикл не закончился. В 19 веке живые были вынуждены собирать в десять раз больше, чтобы «накормить» мертвых. Да и сейчас в Осетии традиционно проводят такое же количество поминальных встреч, как и в средней полосе России: пятничные (аналог шестидневки), сорокадневные и ежегодные. И хотя многие сегодняшние осетины буквально не разделяют веру в загробную жизнь или в то, что души нуждаются там в пище, эти празднества служат им средством поддержания и обновления традиций собственного народа, которые непрерывно передавались в нем на протяжении многих лет веков.

Оцените статью
ProPohoroni.ru
Добавить комментарий