|
|
|
Каждому, кто знаком с канонами фильмов ужасов или хотя бы пародиями на них, хорошо известен мотив «индейского кладбища». В таких фильмах, как «Кладбище домашних животных», могильники коренных американцев становятся местом загадочных и ужасающих сверхъестественных явлений. Популярность изображения индейских кладбищ такова, что теперь туристу в поездке в США несложно найти экскурсию и проводника, который отвезет его к «настоящим» проклятым могилам.
Но на самом деле в случае со многими индейскими народами само понятие «кладбище» не совсем справедливо, и места для массового захоронения представителей племени нет, потому что его не существует. На примере народа сиу, распространенного в северной части США, прежде всего в штатах Северная и Южная Дакота, проанализируем, почему индейские кладбища являются скорее мифом, чем реальностью.
Загробная жизнь у индейцев
Очень трудно обобщить идеи всех индейцев хотя бы Северной Америки. Даже если исключить очень специфические культуры таких народов, как ацтеки и майя, которых традиционно относят к мезоамериканцам, мы все равно имеем огромный регион с разнообразным климатом и множеством отдельных языков. До прихода европейцев тамошние племена имели совершенно другую культуру, которая только продолжала меняться после прихода белых. Эти изменения коснулись, среди прочего, и практики захоронения. Но некоторые общие вещи можно выделить.
Во-первых, среди индийцев широко распространено представление о жизни после смерти и загробной жизни. Погибшим часто дарят ценные вещи, которые могут им помочь: оружие, еду, одежду, магические талисманы. В зависимости от конкретного племени такие предметы закапывают в землю, сжигают или топят, иногда вместе с умершим, а иногда в рамках отдельного ритуала.
Следует также помнить, что многие народы вели кочевой или полукочевой образ жизни, следуя, например, за стадами животных. Хотя миграции часто происходили в пределах ограниченной территории, поэтому можно вернуться в район, где был похоронен член племени, «индейских кладбищ» в нашем понимании еще не возникло, и традиции почитания умерших на месте их нахождения последний их остаток не сложился.
Этому способствовало и то, что многие коренные американцы, в том числе и сиу, старались больше не вступать в контакт с мертвым телом. Этому было двоякое объяснение: с одной стороны, ими двигал страх перед мертвыми. С другой стороны, некоторые племена считали, что неподготовленный человек, взаимодействующий с трупом вне специальных ритуалов, затрудняет безопасное перемещение души в иной мир. Одним из непосредственных следствий этой идеи является то, что многие индийцы до сих пор выступают против процедуры вскрытия, особенно если для этого нет очевидной и убедительной причины.
Другое убеждение, гораздо менее универсальное, но все же широко распространенное, заключается в том, что после смерти душа идет «вверх», а не «вниз». Одни племена, исходя из этой идеи, строили погребальные сооружения с отверстием в крыше, через которое мог вылететь дух, другие привязывали к голове умершего перья, призванные дать ему «крылья», или вообще связывали умершего с птицами. А у сиу все упомянутые идеи разом переросли в обычную практику — использование «погребальных деревьев» и платформ.
|
|
|
Погребальное дерево
В некоторых обществах сиу умерших сразу же хоронили, но гораздо более широко известна практика своеобразного «воздушного захоронения», отдаленно напоминающего зороастрийское. Умершего одевали в его лучшие одежды и клали на ветки дерева или на специально сооруженную платформу. Рядом с телом положили сумку с необходимыми вещами.
Высота погребальной площадки была довольно значительной. Традиционный минимум — около двух метров, выше человеческого роста, чтобы к телу не добрались волки и другие крупные хищники, которые могли бы его осквернить. Но известны захоронения и на высоте 5,5 метров. По приходу года возвращались к дереву и перезахоронили кости уже в специальной могиле.
При этом индийцы давали разные объяснения этой традиции в разных обществах. В одном месте утверждали, что таким образом проявляли уважение и оберегали тела от лежания «в грязи» на случай, если дождь смоет могилу. В других местах умершего таким образом защищали от волков. Наконец, иногда приводились и более загадочные объяснения, сводившиеся к тому, что погребенным будет легче общаться со своими потомками.
Однако деревянных захоронений сейчас почти не осталось. Одна из причин этого заключается в том, что большинство сиу обратились в христианство, объединив христианские погребальные обычаи с традициями предков. Но на наш взгляд, их похороны все же покажутся довольно экзотичными. Например, у сиу до сих пор сохраняется практика ритуального «кормления» усопшего на похоронах, а также традиция бдений на могиле, когда родственники и родственники усопшего поочередно стоят на страже у места захоронения в течение двух дней.
Пляска Духа
Другой известной частью культуры сиу, связанной с мертвыми, является танец призраков, круговой танец, в котором одновременно участвуют многие члены общины. Хотя Танец Духа внешне кажется чем-то специфически индийским, на самом деле он возник под влиянием христианства. Человека, придумавшего этот ритуал, звали Вовока или Джек Николсон. Он был индейским проповедником, который утверждал, что Бог открыл ему секреты танца в видении, которое посетил Вовока во время солнечного затмения 1 января 1889 года.
Бог сказал Вовоке, что этот танец позволяет тем, кто его исполняет, общаться со своими умершими друзьями и семьей, при условии, что они не совершат других правонарушений, таких как воровство или ложь. Кроме того, Вовока утверждал, что если все индейцы в США объединятся, то их общий танец сможет изгнать из мира все зло и несправедливость, в том числе вернуть коренных американцев на родину и позволить им жить в мире с белыми.
Танцевальная традиция распространялась среди разных племен, которые подчеркивали либо политический, либо апокалиптический аспект ритуала, призванного изменить весь мир. У сиу танец стал на первый взгляд средством почитания и общения с умершими предками: как с самыми близкими родственниками и друзьями, так и со всеми умершими членами племени, особенно с теми, кто был несправедливо убит белыми. Но именно в таком виде, кажется, сугубо личный погребальный обычай, касающийся культа предков, служил, а иногда и продолжает служить, символом сопротивления индейцев в борьбе за справедливость.
|
|
|
