|
|
|
Индия всегда представлялась европейцам как страна с древними и иноземными традициями. Одним из обрядов, поражавших иностранцев, посетивших Индию, был ритуал «сати» — самосожжение вдов на погребальном костре вместе с останками их умерших мужей. Этот погребальный ритуал, наводивший ужас на стороннего наблюдателя, вызвал не только интерес, но и много споров как в Индии, так и за рубежом.
В переводе с санскрита «сати» означает «настоящая» или «правдивая». Считается, что название ритуала восходит к индуистской богине Сати. В мифе говорится, что она пожертвовала собой, не выдержав унижения, которому ее отец подверг бога Шиву.
Как проводился ритуал сати
Ритуал сильно различался в зависимости от местных обычаев и традиций. Традиционно сати совершали на следующий день после смерти супруга. Чаще всего вдова покойного подходила к приготовленному, но еще не зажженному огню, после чего садилась или ложилась возле тела мужа. Участники церемонии совершили обряд бракосочетания и погребения, после чего зажгли костер. Реже встречались варианты сати, когда вдова бросалась в уже горящий огонь или сама поджигала его.
Кульминация брака
В индийской культуре ритуал сати воспринимается как кульминация брака. На похоронах вдова и покойный муж были одеты в праздничные свадебные одежды. Защитники ритуала утверждали, что судьба вдовы после смерти мужа крайне печальна, особенно если она уже не молода и не имеет детей. Поэтому индуистские жрецы настаивали на том, что сати – это благословение для женщины, ведь с помощью этого ритуала она сможет отправиться в загробный мир рука об руку со своим мужем. Чаще всего к сати прибегают представители высших каст Индии, тогда как среди низших каст традиция была распространена значительно реже.
Также существовала практика символического сати. Как и в обычном сати, вдова ложилась рядом с умершим мужем и оставалась с ним, пока присутствующие совершали обряд бракосочетания и похорон. Но прежде чем сгореть, женщина вышла из огня и осталась жива.
О добровольности сати
Много вопросов вызывала добровольность сати. Традиционно считалось, что вдова должна отправиться на костер вслед за умершим мужем по собственной воле и без принуждения. Но во многих общинах женщин заставляли совершать сати. Психологическое и социальное давление на вдову усиливалось моральным авторитетом традиции. Если женщина нарушала традицию и отказывалась совершать сати, ее могли изгнать из общины и сделать изгоем.
Были распространены случаи, когда женщину, отказавшуюся совершать сати, убивали родственники покойного. Чтобы сохранить видимость ритуала, вдову связали и бросили в горящий огонь. В некоторых случаях женщину оставляли привязанной к еще не зажженному огню или к телу мужа. Древнеиндийские картины и письменные источники подтверждают, что такие убийства были частой практикой.
Происхождение сати
Ритуал сати имеет много общего с аналогичными практиками в других древних культурах. Сожжение или самосожжение жен, наложниц, домочадцев и прислуги встречалось у древних скандинавов, скифов и славян. Однако происхождение сати и история ее распространения в Индии до сих пор оставляют много вопросов.
«Махабхарата» – древнейшие упоминания о сати
Древнейшие упоминания о ритуальном самосожжении вдов в Индии встречаются в эпической поэме «Махабхарата». Ритуал, подобный сати, упоминается в мемуарах Аристобула Кассандрийского, историка, сопровождавшего войско Александра Македонского, завоевавшего часть Индии. Однако эти упоминания носят эпизодический характер, и ни легенды, ни археологические находки не позволяют с уверенностью сказать, что сатиритус широко практиковался в Древней Индии до начала нашей эры.
|
|
|
Традиция сати начала распространяться в конце V века нашей эры, в этот период индийское общество распалось на касты, а буддийские верования были забыты. В настоящее время достоверно известно, что к XI веку сатирик распространился на большую часть территории Индостана. Распространение этой традиции многие ученые связывают с влиянием иранского племенного объединения гуннов-эфталитов.
Запрет на сати
На протяжении последних десяти столетий индийские власти пытались бороться с сати. Особенно упорны в этом были иностранные державы, которые периодически завоевывали Индостан. Первая организованная борьба с сати относится к периоду, когда Индия находилась под властью Великих Моголов. Падишахи издавали указы, запрещающие сати или вводящие ограничения на эту практику. Например, Акбар I Великий считал, что сати совершается в состоянии аффекта. Он потребовал, чтобы его губернаторы оказали давление на вдов, чтобы они отложили ритуал самосожжения до тех пор, пока их застенчивые от горя умы не прояснятся.
В 18 веке большая часть Индостана попала под влияние западных держав и их торговых компаний. Европейцы, когда-то с ужасом восхищавшиеся экзотической для них практикой сати, стали активно бороться против ритуала. Британцы были особенно активны в попытках искоренить сати. В 1798 году сати запретили в нескольких крупных городах, а в 1829 году запрет распространился на всю страну.
Закон о запрете сати вызвал бурные протесты в Индии, и в 1832 году колониальные власти были вынуждены ввести ряд индульгенций: совершать обряд разрешалось только совершеннолетним женщинам, и только в том случае, если они шли на него добровольно.
Самосожжение вдов в наши дни
Хотя сати стали терять популярность в 20 веке, самосожжение, поскольку это неудивительно для сознания современного человека, совершается и сегодня. Традиция особенно широко распространена в штате Раджастхан на северо-западе Индии. В период с 1943 по 1987 год в Индии было зарегистрировано 30 ритуальных самосожжений.
В 1987 году сати совершила 18-летняя бездетная вдова из Раджастхана по имени Руп Канвар. Этот случай вызвал общественный резонанс, после чего власти Индии ввели запрет на ритуальное самосожжение. С 1987 года было задокументировано четыре случая сати, последний из которых произошел в 2008 году.
Споры вокруг сати
Хотя традиция сати была широко распространена в Индии, на протяжении всей истории этот ритуал был предметом ожесточенных споров. Ритуал подвергся критике со стороны большинства неиндуистских религий, существующих в стране: буддизма, сикхизма, ислама и христианства. В индуизме отношение к сати разное. Хотя многие индуистские богословы и брамины защищали практику сати, были и критики.
Вернуться в дом, а не взойти на костер
В защиту традиции приводились фрагменты из священных текстов с неоднозначным толкованием, а также более поздние работы, относящиеся к I тысячелетию нашей эры. Критики утверждали, что сати — это самоубийство, и оно строго и недвусмысленно запрещено древними Ведами. Они обратили внимание на то, что в древних сказаниях скорбящих вдов отговаривали от ритуального самосожжения, а не принуждали к нему. Критики также указывали на сходство слов «огонь» и «дом» на древнем санскрите и считали, что ошибка была внесена в текст намеренно. С их точки зрения, женщина должна «вернуться в дом», а не «подходить к огню».
Современные ученые согласны с критиками сати. По-видимому, этот ритуал не был исконно частью индийской культуры и встречался только среди знати и духовенства в некоторых регионах. Она стала повсеместной лишь после того, как Индия попала под влияние белых гуннов-эфталитов. Вероятно, сати была искусственно закреплена жрецами-брахманами, пытавшимися укрепить кастовую систему и тесные родственные связи в индийском обществе.
|
|
|
