|
|
|
Многие знают не только о древнеегипетской, но и тибетской «Книге Мертвых». Однако одно и то же название для обеих «Книг мертвых» — ошибка. Настоящее название тибетской книги — «Бардо Тёдол», что можно перевести как «Освобождение в Бардо посредством слушания». Единственное, что объединяет эти два текста, — это их важность для ученых. Обе книги сразу позволили гораздо лучше представить, как расправлялись со своей посмертной судьбой жители древнего Египта и Тибета. Но содержание, функции и структура книг очень разные.
Происхождение тибетской «Книги мёртвых»
Согласно легенде, у тибетской «Книги мертвых» был автор — индийский монах из Падмасамбхавы в VIII веке, проповедовавший буддизм в Тибете. Однако мало что известно о его реальной жизни и взглядах. Немного больше информации сохранилось о человеке, который, как считается, нашел свою книгу 400 лет спустя, тибетском мистике Карме Лингпе. Сама книга одновременно связывает традиционные буддийские концепции с идеями местной религии Бон. Но кто бы ни стоял за написанием этого текста, он преследовал совсем другие цели, чем безымянные египетские жрецы, собиравшие книги мертвых.
Как достичь просветления в момент смерти
Основное отличие состоит в том, что Бардо Тодол не предназначен для мертвых. Ее читали умирающим, стараясь заранее подготовить их к путешествию через бардо — комнату, куда входит душа, прежде чем возродиться снова. Сама концепция распространилась в нескольких буддийских школах Индии, но в Тибете действительно стала популярной. Там она была тесно связана с традицией школы Ньинг, последователи которой считали, что возможность обрести просветление возникает именно в момент смерти.
Однако, согласно Тибетской Книге Мертвых, большинство людей не видят такой возможности. Они просто проходят через бардо и возвращаются в новом перерождении. Те, кто практиковал медитацию в течение жизни и достиг мудрости, могут пребывать в бардо и обрести душевный покой. Этой цели и служат тексты Книги Мертвых, объясняя умирающему, что ему следует осознавать, и как правильно мыслить и воспринимать происходящее. Помимо мистического пласта, тибетская «Книга мертвых» содержит еще и советы для живых, чтобы можно было понять, когда именно наступил момент смерти, и как действовать сразу после него.
|
|
|
Отличия тибетской и египетской «Книги мёртвых»
На первый взгляд функция этой книги схожа с функцией египтянки — в обоих случаях речь идет об улучшении загробной жизни. Но способы, описанные в этих текстах, так же разнообразны, как и культуры, которые их породили. Несмотря на свой возвышенный стиль, египетская Книга Мертвых остается прагматическим текстом, наставлением. Смысл и этика в этой книге не так важны, как способность владельца произнести в нужное время соответствующее заклинание, которым он был экипирован заранее.
Тибетская Книга Мертвых, напротив, представляет собой мистический трактат, бесполезный для человека, не посвятившего свою жизнь духовной подготовке к моменту перехода. Он был предназначен не для элиты общества, которая использует свое богатство и положение, чтобы попытаться улучшить судьбу загробной жизни, а для представителей мистической школы.
Тибетская «Книга мёртвых» в Европе
Именно это отличие предопределило восприятие тибетской «Книги мертвых» на Западе. Бардо Тедол был переведен в 1927 году профессором Эвансом-Венцем, который дал тексту броское название, отсылающее к уже известной и популярной египетской книге. Именно это решение создало в массовом сознании представление о сходстве двух томов и даже заставило некоторых любителей эзотерики искать другие «Книги мертвых». Однако тибетский трактат никогда не воспринимался как книга заклинаний — вместо этого искали «восточную мудрость», ключ к пониманию мистического опыта. Характерно, что одним из первых комментаторов, детально проанализировавших «Бардо Тёдол», был Карл Густав Юнг, один из основоположников психоанализа, особо подчеркнувший ограниченность европейского сознания по отношению к стилю мышления авторов книги.
Тибетская Книга Мёртвых и «психоделическая революция»
Но настоящую популярность «Тибетская книга мертвых» приобрела во времена «психоделической революции» 60-х годов. Именно тогда группа американских психологов и энтузиастов применения ЛСД для лечения психических расстройств опубликовала текст «Психоделический опыт: руководство по приему психоделиков на основе Тибетской книги мертвых». В ней они использовали перевод Эванса-Венца и идеи Юнга, чтобы провести параллели между переживаниями умирания, описанными в книге, и переживаниями людей, употреблявших наркотики во время экспериментов. Их творчество повлияло на многих современников и популяризировало тибетскую «Книгу мертвых» среди художников, в первую очередь музыкантов и режиссеров авторского кино. Так что распространенная интерпретация фильма Дэвида Линча «Малхолланд Драйв» утверждает, что режиссер вдохновлялся именно тибетским буддизмом и идеей бардо.
Большинство людей, знающих тибетскую «Книгу мертвых», видят в ней либо кладезь мудрости, либо опасную чепуху, сводящую людей с ума. Но это не имеет ничего общего ни с одним из них. Как и египетская книга, «Бардо Тёдол» является продуктом своей эпохи и культуры, где каждый современный человек может самостоятельно искать смысл, не рассчитывая на то, что одна-единственная книга может изменить его жизнь навсегда, во благо и во вред.
|
|
|
