Иудаизм – одна из древнейших монотеистических религий в мире. За тысячи лет его существования сложились сложные и очень подробные погребальные обычаи. Но несмотря на длительное пребывание евреев в Российской империи, затем в СССР и позднее в России, многие не в курсе, как проходят похороны тех, кто исповедует иудаизм. Поговорим подробно о похоронных традициях этой конфессии.
Похоронные традиции евреев
Прежде чем приступить к истории еврейских похоронных традиций, следует отметить, что существует множество ответвлений и общин иудаизма, расположенных в разных уголках мира. Их традиции могут различаться. Поэтому в этом тексте мы описываем общие места и самые важные обычаи.
После смерти человека крия делают на одежде его ближайших родственников — тех, кто должен соблюдать траур. Это прореха на одежде, которая символизирует отчаяние и горечь потери близкого человека. Когда умирают родители, крия делается с левой стороны, рядом с сердцем, для остальных родственников — с правой. Агонию не делают, если умер самоубийца или человек, перешедший в другую веру. В некоторых общинах крия совершается уже во время захоронения.
В тех городах, где есть еврейские общины, организацией похорон чаще всего занимается Хевра Кадиша (Посвященное Братство). Эта организация занимается подготовкой и проведением похорон в соответствии с традициями иудаизма. Как правило, «Хевра Кадиша» есть в любой еврейской общине.
Большинство подготовительных процедур происходит быстро, так как в иудаизме принято проводить похороны в течение 24 часов после смерти.
Этот обычай стараются строго соблюдать, но из него могут быть сделаны исключения: например, если у родственников нет возможности приехать на похороны в течение суток. Как современные, так и древние комментаторы Талмуда отмечают, что в данном случае речь не идет об осквернении ни земли, ни тела, созданного по божественному образу и подобию: наличие обязательных атрибутов обряда позволит усопшему отправиться в последний путь. Кроме того, не проводят похороны по субботам и еврейским праздникам.
В иудаизме тоже не приветствуется вскрытие. Человеческое тело создано по образу и подобию Божию, вмещало в себя душу — а потому требует к себе уважительного отношения. Однако из этого правила могут быть исключения. Так что если вскрытие помогает спасти жизнь человека (например, в случае экстренной пересадки органов), его можно проводить. Некоторые раввины также считают возможным и допустимым проведение вскрытия в медицинских, образовательных или юридических целях. Но и в этом случае к телу умершего требуется относиться с таким же уважением, как к живому больному во время операции.
Вскоре после смерти умершего сначала тщательно обмывают водой комнатной температуры, а затем обмывают — на эту процедуру должно уйти не менее 20 литров воды. И чистка, и промывка осуществляются, начиная с головы. Посторонние звонки во время процедуры запрещены.
Еще до того, как начнется омовение, для усопшего готовят одежду – тахририм. Это простая одежда из белого полотна, обычно льняного, на котором не должно быть ни карманов, ни узлов. Мужской и женский тахририм не отличаются, но мужчины также покрываются сказом – традиционным еврейским молитвенным покрывалом. Углы покрывала украшены специальными кистями (цице); перед похоронами один из них отрезают.
После совершения омовения на закрытые глаза усопшего кладут глиняные черепки или щепотку земли, а затем одевают в тахририм. Обувь в данном случае не предусмотрена. И церемония омовения, и церемония одевания должны совершаться и исполняться евреями.
Вымытого и одетого усопшего кладут в гроб. Он должен быть сделан из дерева, а в дне просверлено отверстие или выбита доска — по еврейским традициям тело не должно отделяться от земли и могло «вернуться в прах». На самом теле ничего не кладется, в том числе и цветы. Гроб, после помещения в него трупа, тотчас же закрывают – тело усопшего показывать нельзя, это считается надругательством и кощунством.
Умершего, помещенного в гроб, выносят ногами вперед; все участники похорон идут за гробом.
Существует поверье, что евреи хоронят умерших в сидячем или даже вертикальном положении. Однако эти представления являются характерным проявлением бреда, связанного с представителями «Других» — якобы настолько они отличаются от обычных людей во всем, и делают все странным или неправильным. Это убеждение не имеет ничего общего с реальностью.
На кладбище необходимо вести себя как можно более осмотрительно: не допускаются разговоры с посторонними, нельзя есть, пить, сидеть на могилах и т д. Брать что-либо с кладбища и приносить домой также запрещается. Во время похорон присутствующие помогают засыпать могилу — при этом лопата не передается из рук в руки, а втыкается в землю, откуда ее достает другой человек.
Сразу после завершения захоронения необходимо покинуть кладбище, не посещая другие могилы. На выходе родственники усопшего, соблюдая траур, проходят между участниками похорон, выстроившимися в два ряда лицом друг к другу. Их утешают словами: «Вездесущий утешит тебя и всех скорбящих о Сионе и Иерусалиме».
|
|
Выйдя с кладбища, необходимо вымыть руки — без этого невозможно войти в дом после похорон. В некоторых местных общинах также принято бросать через плечо несколько сорванных травинок или горсть земли. Также после похорон делается пожертвование бедным – цэдака.
После окончания похорон начинается шива — период траура, который длится семь дней после похорон. В это время скорбящие (авелим) не занимаются обычными повседневными делами и полностью погружаются в скорбь. В доме развешивают зеркала, картины (лица которых на них изображены) могут закрывать экран телевизора. Они сидят на низкой скамье — в память о друзьях Иова, которые просидели с ним на земле семь дней и узнали о его утрате.
Особенно важны первые три дня Шивы, так называемые три дня плача (шлошет йемей бэхи). В эти дни не следует навещать провожающих с гостями – к ним могут приходить только родственники и самые близкие им люди. По истечении этих дней можно бывать с посетителями, и это тоже приветствуется. Во время шивы нельзя мыться и супруги не должны сближаться.
После окончания семи дней Шивы наступает период шлошим, второй траурный период. Шлошим буквально означает «тридцать» и заканчивается через тридцать дней после похорон. В этот момент вы уже можете идти на работу и возвращаться к повседневным задачам. Однако запрещено бриться и стричься, посещать развлекательные мероприятия, слушать музыку и так далее
В какие дни принято поминать умерших?
В иудаизме есть две важные даты поминовения умерших.
Первый из них – тридцать дней с момента смерти. В этот день посещают могилу усопшего и проводят поминальную церемонию, читают молитвы. Кроме того, произносятся речи в память об умершем, в которых содержатся наставления. На могилу можно положить камешек — в знак того, что усопший не забыт и помянут.
Еще одной важной датой является день смерти, йорцайт или йом зикарон (на идиш и иврите соответственно). В этот день поминают усопших, зажигая свечу, которая будет гореть круглосуточно. После первой годовщины смерти поминать усопшего можно в дни, когда читаются поминальные молитвы – Йом Кипур, Шмини Ацерет, седьмой день Песаха и Шавуот.
Годовщину смерти нужно отмечать только родителям, но не возбраняется поминать и других родственников, особенно тех, за кого больше некому молиться.
Устраивают ли поминальные трапезы по умершим в иудаизме?
Поминальные трапезы в том виде, в каком мы их знаем, не приняты в иудаизме. Однако это так называемая сеудат гавра, «трапеза сочувствия». Традиция сеудат гавра восходит к истории о том, как после смерти одного из сыновей царя Давида весь народ Израиля собрался, чтобы утешить скорбящего.
Его готовят для родственников усопшего, они сами не должны участвовать в приготовлении, а также тратить на это свои деньги или средства покойного. Как правило, это круглый хлеб (например, рогалик), яйцо вкрутую, чечевичная каша. Круглая форма еды напоминает нам о том, что жизнь — это круг, и дни печали обязательно пройдут.
Почему у евреев нет поминок в традиционном смысле этого слова?
Иудаизм — еще одна религия со своими обычаями, не все из которых похожи на привычные нам ортодоксальные. Но это не значит, что иудаизм не поминает умерших. Это не так, просто эта маркировка имеет другую форму.
Какие молитвы читают по умершему?
Перед отпеванием читают 22-й псалом («Господь пастырь мой»), а перед опусканием гроба в могилу — 90-й псалом («Жить под кровом Всевышнего…»).
Молитвы «Эль мале рахамим» и «Цидук гаДин» читаются после засыпания тела землей. После этого можно читать Кадиш – молитву о святости имени Божия, в которой также есть специальный пост о надежде на воскресение мертвых. Однако это происходит только в том случае, если набрано достаточное количество мужчин — миньян. В миньяне должно быть десять человек.
После этого при поминках человека читают Кадиш ятом, или «Кадиш сироты». В целом следует отметить, что Кадиш – это не поминальная молитва, она прославляет Бога, и ее задача – напомнить близким, что они не одиноки и что жизнь, несмотря на их горе, не окончена.
Как часто евреи ходят на кладбище?
В общем, посещение кладбища обязательно
- на похоронах;
- в последний день Шивы;
- на тридцатый день после смерти;
- в день смерти.
В остальное время посещение кладбища не обязательно и остается на усмотрение человека. Однако некоторые раввины признают, что в первый период после смерти посещение могилы близкого человека в дни, не отведенные для обязательных поминок, может помочь справиться с горем. Но слишком часто ходить на кладбище не рекомендуется; вместо этого лучше найти альтернативные способы почтить память усопшего.
|
|